「切莫信汝意,汝意不可信」——自然法师开示节录

自然法師開示 截錄

剛也講到四十二章經裡面講的,切莫信汝意,汝意不可信。那現在你覺得你沒慈悲,你一直捉著,我現在怎麼會我覺得沒慈悲了?你不就還在捉嗎?還捉著感受。所以現在你捉著我沒慈悲,這種東西都是無常的。將來突然一下你就感覺又找到慈悲了,你有捉到那個有為習氣的慈悲,你怎麼樣捉都是浪費生命而已。因為你都是在感受上流轉。之前我不是跟你講,這就是跟大家在講的時候,你不是在聽嗎!就好像一切感受之中,你要知道是覺,那才叫做超越。所以將來你在覺體上,什麼是慈悲的感受?什麼是不慈悲的感受?你都不清楚,因為你都清楚,你不會被會一切感受所執著、所迷惑。所以你才會在一切法中、心中不作任何的因緣才能夠行大慈呀!有的人行大慈是因為我看到你,一定要有那種感受,我覺得要慈悲那個感覺現前我才能對你行慈,這叫做有緣大慈。我連這個感受都不要,我能對你行慈,他叫無緣大慈。對嗎,根本不假借任何氣氛現前,我就能夠做,那是你本來面目。就好像覺體,不假借任何氣氛,黑來就知黑,白來就知白,那是無緣大慈。所以你現在真正要證到無緣大慈,那怕現在是你覺得我看到人死了,我心中一點痛苦都沒有,你在這一念都覺得,都要去參覺得沒痛苦的是誰。你有因緣的,雖然覺得不痛苦,有因緣你還是去旁邊去安慰安慰家屬,或做一點事情,對不,你只是帶個妄念我行為我不再做,可是帶個妄念說我怎麼會這樣,我沒有對亡者悲痛呢?你只是這種幻覺而已。你告訴自己我不須要任何感受,我做得到做,該我做的就做。從此以後我再也,弟子再也不墮在任何感覺之中才有行為,所以我也不相信這個沒有悲痛那個是我。那個不就是,不過就是過去因為一直要捉著一種這個善心的感覺。所以那善心的感覺太強烈的時候,他就會突然感覺到麻木。就好像一個橡皮筋,你拉久了,它突然就失去彈性。你刻意要追逐一種好的感覺時,它會突然麻木,會讓你永遠找不到,你想要的那種善的境界。所以你要。這個行者要怎樣超越?就在任何感受中,你要告訴自己,那就是覺體而已,覺得我沒有悲心,覺得我沒有悲痛,還是覺。所以將來我覺得我要慈悲,覺得我要找到什麼?那還是覺。我不再感受之中說找到找不到,所以那個就是心經中講的無智亦無得,那就真心,那叫真心現前。所以昨天我不是講嗎,你最大障礙太肯定自己,我不會,我聽不懂,我現在不慈悲,這麼肯定,這個肯定的心就表示什麼?你還有一個心,真的以為是這個樣子。就好像以前我罵佛,就以為我就是罵佛,我越是要把它息。但是你只要心中起一念,那個不是我,假如諸法無形心中找,你不要馬上相信它,凡夫就是在一切貪瞋癡現前時,貪或瞋或癡現前時,他馬上心裡面就有一個聲音告訴他,我是貪,我是瞋,我是癡,所以我永遠不能離開貪瞋癡的業力。因為他一現前,你就告訴自己我就已經是貪了,你就被他流轉了。只要貪瞋癡現前,你就告訴自己,我不是貪,我不是瞋,我不是癡,那過去貪瞋癡的業力,就在你面前慢慢慢勢力就消了。就算自己心中起來那個氣氛,他都迷惑不了你,這個人叫解脫。那你要給他一個正確的聲音,所以我常說要用音聲做佛事,正確的聲音是就告訴自己那不是我,叫做切莫信汝意。

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